文／王炳璿／換日線Crossing
Out of Country , Out of Closet
什麼是出櫃（coming out）？什麼是馬鈴薯皇后（potato queen）和米飯皇后（rice queen）？
相較於來到美國之前，現在的我對於出櫃有著截然不同的見解，對於同志的自我認同也經歷大幅變更。在美國接觸的每一個「圈內」人，都重新定義我對於「同志」的認知。每一次互動，都是意識與信念的溝通和協商，既是個人也是群體，既是向外探索，也是向內反思。而這一切的動能，都來自於在不同框架中，尋找自己的定位。
一年又一年的台灣同志大遊行，替台灣在國際上建立了「自由開放」、「同志友善」的定位（註一）。但我在台灣認識的同志文化，是否在國外也同樣適用？台灣的同志圈是否相稱於其他國家的同志圈呢？我想答案或許相當明顯。當然，我們了解到這個討論的前提之一是──同志文化是一個非常概略的稱呼，在這個保護傘之下存在著多樣化的社群。同質性是一個不切實際的想像，另一方面，許多的差異也並非單純由「國界」或「文化」就可以解釋。
話說回來，不可否認的是，跨洋越海來到不同的國土，我所認識的差異並非和「國界」與「文化」無關。當美國同樣在國際上打著「自由開放」的名號，以及通過合法的同志婚姻，在這塊新大陸上的同志們，是否建構一個和台灣相去甚遠的生態？而我踏上這塊土地的時候，當我的手機接上當地的 Wi-Fi，把我的資訊上傳給 Jack' d 和 Grindr（註二）的用戶那個瞬間，我開始重新學習同志文化。
▲圖／Pixabay
「你是什麼時候向自己出櫃的？」
今年初遭遇感情挫折，於是我來到學校的諮商中心，預約一次會晤。和諮商師對話幫助我釐清很多自己對於這段感情的價值觀，以及對於伴侶和自我的期待，我也相當感謝與佩服她的共同揭露（mutual revelation），建立彼此的信任基礎，並在談話間作為支持我認同身分的表現。（註三）
只不過，當她問我「你是什麼時候向自己出櫃的？」我即時的反應是錯愕。我不知道如何回答，因為我根本沒有「向自己出櫃」這個概念。或許這個問題在心理諮商訓練當中，是一個標準的作業程序。又或許這是諮商師在個人經驗當中，累積出來的結果。不過作為一個國際學生／同志，我不禁對這個問題感到特別敏感。
曾經有研究指出，在大學的同志團體諮商，述說自身出櫃的經驗時，歐裔美國人（我推測作者應該意指白人）通常會提到「內在的自我掙扎」，而亞裔美國人則普遍沒有這個現象（註四）。這個研究從文化面下結論或許太過倉促，但是這個發現絕非偶然。至少以我自己的歷程來看，我的確符合對於亞裔美國人的描述。
出櫃是否成為一個「美國化」的產物？儘管在台灣的同志對於出櫃並不完全陌生，但我們所認知的出櫃，是否等同於其他國家／族群所認知的出櫃呢？
或許我們耳熟能詳的「出櫃」，打從一開始就是移植的框架。出櫃指涉的行為，究竟是什麼？是自我的認同？對他人的揭露？抑或是感情與性愛的啟蒙？我一直以為，出櫃就表示向身邊的人說「我是同性戀」。但是「你是什麼時候向自己出櫃的？」這個問題表示，對於這位諮商師，上述研究當中的歐裔美國人（白人），以及我在華府遇到的同志來說，出櫃的意義並不在此。
出櫃的第一步是接納自己是同志的事實，接著才是對朋友、家人坦承自己的性傾向。我和他們對於出櫃一事，在認知上的差異，就在於我沒有經歷過懷疑自己的階段：我沒有因為心理衝突在深夜輾轉難眠，也沒有在對同性產生好感時感到羞恥。接觸到新的同志文化，我試圖將自己的親身經驗套用到當地的框架，我重新調整對於出櫃一詞的定義，也開始思考出櫃這個行為，除了存在於人與人之間的關係（interpersonal）之外，也存在於自我內省的關係（intrapersonal）。
▲圖／翻攝自The Big Gay Kiss In: Sainsburys Hackney 臉書
「你什麼時候會向家人出櫃？」
出櫃，做為自我認同的公開表態，在近年來受到歌頌與褒揚。我們不能無視於霸凌的真實性，但是伴隨著美國在去年（2015）最高法院的判決之下，通過了同志婚姻的合法性，出櫃成為政治型態的主流，強化「出櫃是一個人生命中有價值的任務」的思想，而出櫃的人被擁戴為寬容與接納的模範；相反的，選擇不出櫃的人則是蒙上「懦弱、失職、有所欠缺」的陰影。（註五）
我在 Grindr 上遇到來自希臘的阿瑞斯。我們第一次見面的時候，他便問我：「你什麼時候會向家人出櫃？」在美國接受教育、進入職場，深受美國文化薰陶的他，覺得出櫃是他生命當中必須完成的一件事。他表示自己經歷過難以接受自己「可能是同性戀」這個事實的時期，於是接納自我成為他出櫃的第一步。當他向在希臘的父母出櫃時，他遭受到相當大的打擊。然而，對他來說，這都是身為同志的必經之路，對於他做的選擇不感到後悔；另一方面，他「繼續」出櫃，包括在公司和同事談及關於自己將來走向同志婚姻的想法。
面對這個問題，我直覺的想法是「不問」、「不說」（don' t ask , don' t tell）。我卻口是心非地回答：「我打算明年回台灣的時候要跟他們說。」這個答覆是我在順應上述的主流思想之下所產生的結果，而我內心真實的不安似乎在獲得他的認可之後得到撫慰。
事實是，我還是不會跟他們說，因為我沒有感受到這麼深刻的必要。以公開出櫃的姿態出現在大眾面前，並不是我想達成的壯舉之一。但是，隨著我在心中不斷修改出櫃的定義，我深切感受到自己有一股衝動想要向家人出櫃。我想這就像是阿瑞斯在美國文化影響之下，認定出櫃在個人生命中的重要性，隨著時間我也或多或少認同這個意識形態。從最初的「不問」、「不說」，到有點動搖，乃至於必須要向家人公開坦承，這些信念上的轉變。
到底什麼是出櫃，而我的人生中勢必要經歷這個階段嗎？這份不確定感來自身在異地，嘗試以不同的框架定位自我。出國是否就會出櫃？我還在糾結。
▲圖／記者林敬旻攝
當「馬鈴薯皇后」遇上「米飯皇后」
我在夜店遇到來自西班牙的荷西。回到他的公寓之後，我們一邊吃消夜一邊聊天。在談話中，他向我坦承他是一個「米飯皇后」（rice queen）。這是我第一次聽到這個稱謂。米飯皇后用來指涉在感情上特別鍾愛亞洲人的同志。米飯作為亞洲人的主食，因而產生了這樣的圈內詞彙。相反地，他說我一定是一個「馬鈴薯皇后」（potato queen），特別喜歡白人。這些詞彙暗示著美國的同志文化，不乏跨種族的情愛，而在這些稱謂被普遍接納與使用的同時，也成為不少人建構自我認同的支架。
我在台灣沒有聽過米飯皇后一詞，因為絕大多數的同志伴侶是台灣人和台灣人的組合，沒有必要特別強調某人對於亞裔的喜好；馬鈴薯皇后也沒有出現在我的生活當中，因為和「外國人」交往的情侶們，屬於更大的框架：跨文化戀愛（cross-cultural romance , CCR）。
突然被冠上這個稱號，我感到不習慣，也感到不舒服。或許這個不自在的感覺，不過是因為被看穿了吧？雖然在美國交往的對象多半是亞裔，但我的確比較喜歡白人。「所以你就是馬鈴薯皇后，」正如他深深地認同自己米飯皇后這個身分，他也堅信不移的以此認定我的身分。說到底，令我感到不自在的，終究還是在不熟悉的框架之中，摸索自己的定位。我的個人喜好，就如此輕易地將我分門別類了嗎？過於輕鬆地落入美國的同志圈，反而也成為一個複雜的情緒。
在此，我試圖討論來自不同國家、不同文化背景的相遇，因為我希望藉此凸顯出來的是，我們身為外來者，將自己投射在美國這個文化大熔爐的背景所呈現的影像。接觸相異於自身文化背景的論述，就彷彿是將自己放入另一套框架，不可避免地感受到自己被重新形塑。
掙扎的點就在於我兩腳立足於不同的脈絡：雖然離開台灣，卻不可能放棄我在成長時學習的同志文化；雖然在美國，也無法完全避免自己受到當地同志文化的影響。我希望開啟這個話題，讓「跨國界同志」的處境得到注意，也讓人在思考出櫃的可能性、同志文化的不同分類時，看到個體的多元交織性（intersectionality）。
▲圖／記者林敬旻攝
註一：《The New York Times》：〈For Asia' s Gays , Taiwan Stands Out as Beacon〉
註二：Jack' d 和 Grindr 為同志交友 APP
註三：Tannen , Deborah , Inc ebrary , and ProQuest（Firm）. Conversational Style：Analyzing Talk among Friends . New ed . New York：Oxford University Press , 2005 .
註四：Liang , A . C . ＂The Creation of Coherence in Coming-Out Stories ＂ Oxford UP , 1997 . 287
註五：Rasmussen , Mary Lou . ＂The Problem of Coming Out ＂Theory into Practice 43.2 (2004)：144-50 .
關聯閱讀
我是聯合國雇員：你要反同，請別曲解支持平權的聯合國決議，替自己背書
Love is Love──同志權益受侵害，國外怎麼做？
同志婚姻合法化差很大──看看加拿大、想想台灣
作者簡介
王炳璿（Ping-Hsuan Wang）畢業於國立中央大學英美語文學系，現為喬治城大學語言學碩士生。作為一位語言學家，對於生活中種種細節感到異常有興趣。儘管常常被身邊的人說「你想太多了」，依然秉持著「這是社會觀察與分析」的信念而繼續用腦過度。在美國這段期間，除了語言，著重於種族與性別等身份認同的研究。
執行編輯：YUKI
核稿編輯：郭姿辰
本文轉載自換日線Crossing
5 顆 
10 顆 
15 顆 
20 顆