觀點／家是心之所在──那真實存在但無法被看見的同志家庭

▲圖／記者林敬旻攝

文／紀大偉

美國俗語說，home is where the heart is 家是心之所在，你的家未必是生養你的原生家庭，未必是你經過正式嫁娶之後進入的家庭，而可能是你閉上眼睛之後心之眼所感覺到的那個人，那張餐桌，那個國家。

《心鎖》作者郭良蕙在1978年（早於《孽子》）出版的長篇小說《兩種以外的》（後改名為《第三性》）就綿密描寫了女同志們自組家庭的情景——對這些角色來說，她們的家不是跟爸媽或男人組成的，她們的心在女人身上。以同志外遇經典《斷背山》為例，兩位男主角的家是在斷背山，因為他們的心不在他們的老婆身上。以異性戀外遇經典《麥狄遜之橋》為例，對梅莉史翠普所飾角色而言，老公不在家的時候，家才浮現。

「家是心之所在」一語可能打動無數同志——以及許多婚內婚外異性戀者——的心。未婚異性戀者姑且不論，不少已婚異性戀者已經不愛配偶或是愛上別人的配偶，心已經不在自家，而在別人家的屋簷下。但「家是心之所在」果真意味我們隨心所欲就可以安身立命嗎？

聽起來，心是google map功能上的游標，游標在地圖上的哪個格子點一下，那個格子就變成家。不過，這般具有彈性、流動性的心，正讓人又愛又怕。如果心在地圖上落點指地為家之後，變心了，分心了，失心了，地圖上墨跡未乾的那個家要怎辦？隨之家變？分家？原本兩個人扛下來的二十年房貸要如何清算？其實我每每為台灣目前常見且可能變本加厲的房地產廣告困惑：它們強烈暗示男女結婚就等於要買房子（而買房子就表示要結婚），買下的房子（及扛下的數十年房貸）就是兩人相愛的表徵。愛情果真像房貸一樣持久而且每個月拳拳到肉嗎？

我還住在美國時，美國某些同志團體正在爭取同志婚姻合法化，有一種冷笑話（或，就是風涼話）流行了：「異性戀正忙著走入也走出婚姻（指：離婚、分居等等），而同性戀卻要走入婚姻。」我想類似的冷言冷語在台灣也流行過吧。對應這種話的方式之一固然是：異性戀公民享有的任何權益，其他公民（含同性戀公民）也都該一概享有；就算你們不要，我們也要。但這種風涼話還有別的解讀法：異性戀忙著走入也走出婚姻，那麼同性戀者等等也該可以走入婚姻，而且在該想走出婚姻的時候能夠走出。婚姻像是一班車，有人會一直待在車上，有人卻會中途下車。

那麼，何苦要走入婚姻？

或許我們不得不承認，婚姻只是成家的方式之一，對異性戀同性戀都一樣。它不該有不可挑戰的神聖性，不該壟斷我們對於人生的想像。我們甚至該讓婚姻「去神聖化」，這樣可以減少許多人的痛苦。國內外反對同性戀婚姻的保守人士常說，他們反對的原因是婚姻神聖，不容同性戀侵入——如果婚姻的神聖性降低，它是不是就會變得民主一點？（婚姻在國內外具有高度神聖性的主因之一是：它跟財產緊密綑綁在一起。夫妻共享財富；夫債妻還。許多人是被錢推入婚姻，而不是被愛情推入）

另外，也該找出婚姻（含同性戀婚姻）之外的人生選項，讓不同的心找到不同的家。有些人不適合一對一的婚姻，卻適合同居，或三人的關係（而不是一對一），或跟貓狗兔鳥同住，還有些人總是要在夜生活場所或網路徵友網站尋找一夜情。這些另類的親密生活選項，以前聽起來可能滑稽，但現在我們身邊多得是這些另類的人——他們的親密生活也各有其神聖性。因為，家就在心之所在。真的，跟貓狗兔鳥也可成家。

有時候，某些國家推動同志婚姻合法化的某些團體，會讓我（以及某些關心同志生命的人）卻步——因為他們的努力可能會減低社會性的多元性，而不是提高多元性。說得具體一點：他們把同志婚姻神聖化，而任何被神聖化的制度都可能具有壓迫性（比如，壓迫到階級弱勢）。不過，我讀了台灣伴侶權益推動聯盟的文字紀錄之後，發現聯盟願意同時推動兩個議題，同時重視親密關係的進場與退場。我樂意看到聯盟再接再厲，讓台灣的親密關係更多元化一點。

正是因為現況不夠多元化，所以很多人的心都找不到所在。我們知道，不管是不是同志，有些人一輩子都找不到伴，有些人一輩子都不需要固定的伴，有些人一輩子都需要固定的兩個伴，有人覺得真的該一對一結婚了。有人要一起買房子，有人不要；有人要自己的骨肉，有人不要——我們不能忽視大家各自的三心兩意，也不可能把大家的心壓入在主流價值（不管是異性戀的主流價值還是同性戀的主流價值）所期盼的模子裡。

本文節錄：《我的違章家庭──28個多元成家故事》一書